Η Κυριακή της Ορθοδοξίας είναι μια από τις πιο σημαντικές ημέρες στην Εκκλησιαστική χρονιά.
Αυτήν την ημέρα αυτή, τιμούμε τη νίκη της Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά των αιρέσεων και την αποκατάσταση των ιερών εικόνων.
Αυτή η γιορτή έχει βαθιές ιστορικές και πνευματικές ρίζες και μας θυμίζει τη σημασία της πίστης, της παράδοσης και της ενότητας στην Ορθόδοξη Εκκλησία.
Οι Χαιρετισμοί της Παναγίας δεν είναι απλώς μια ακολουθία της Μεγάλης Τεσσαρακοστής.
Είναι ένας ύμνος γεμάτος θεολογία, ποίηση και συγκίνηση.
Σε αυτό το βίντεο εξερευνούμε:
– Πώς γράφτηκε ο Ακάθιστος Ύμνος
– Τι σημαίνει πραγματικά κάθε «Χαίρε»
– Γιατί ψάλλεται όρθια
– Και γιατί συγκινεί γενιές ανθρώπων μέχρι σήμερα
Αν και
επίσημα, με διάφορους νόμους, έχει καταργηθεί, η διάκριση των ανθρώπων σε
κάστες αποτελεί στην επικρατούσα πράξη το κοινωνικό σύστημα της Ινδίας.
Οι κάστες (ή «τζάτι», όπως λέγονται ινδικά)
αποτελούνται από ανθρώπους που κληρονόμησαν με τη γέννησή τους την ιδιότητα να ανήκουν σε
κάποια από αυτές.
Η διάκριση
προέρχεται από τον βαθμό καθαρότητας ή ακαθαρσίας που χαρακτηρίζει καθεμιά και
την τοποθετεί σε θέση ανώτερη η κατώτερη μέσα στην κλίμακα.
Η καθαρότητα ή ακαθαρσία προέρχεται κυρίως από
το επάγγελμα που παραδοσιακά κανείς κληρονομεί, αν και τώρα, όσο η χώρα
εκσυγχρονίζεται, υπάρχει κάποια κινητικότητα.
Ύψιστο βαθμό καθαρότητας έχουν οι διάφορες
κάστες των βραχμάνων. Ακαθαρσία προσπορίζουν επαγγέλματα που ασχολούνται με
σωματικές ακαθαρσίες, την καύση νεκρών, τη σφαγή ζώων, την επεξεργασία δερμάτων
κ.λπ.
Κάθε κάστα
έχει ιδιαίτερους κανόνες κυρίως ως προς τον ομοτράπεζο (με ποιες κάστες μπορεί
να συμφάει, να ανταλλάξει τροφή κ.λπ.), τον γάμο και το επάγγελμα.
Το
κατώτατο άκρο αποτελούν οι λεγόμενοι «νταλίτ», που αποτελούν την πιο
καταπιεσμένη μερίδα της ινδικής κοινωνίας.
Στη
διάρκεια της βρετανικής κατοχής της Ινδίας οι θρησκείες του Ινδουισμού ήρθαν σε
επαφή με τη Δύση και τον Χριστιανισμό.
Αποτέλεσμα
ήταν να δημιουργηθούν διάφορα μεταρρυθμιστικά κινήματα που είχαν ως σκοπό την
κάθαρση του Ινδουισμού ή προσπάθειες που αποσκοπούσαν στην, με διάφορες
έννοιες, βελτίωση της εικόνας του.
Πρωταγωνιστές υπήρξαν μεγάλες μορφές του
νεότερου Ινδουισμού,
όπως ο Ραμακρίσνα Παραμαχάνσα και ο Μαχάτμα Γκάντι. Ο Γκάντι εφάρμοσε κατά της αποικιοκρατίας,
αλλά και κατά των κοινωνικών προβλημάτων της χώρας του, σύγχρονες μορφές της «μη βίας»
– όπως π.χ. η απεργία.
Την
ανάδειξη του Ινδουισμού, με βάση τις Ουπανισάδες και τη Βεδάντα, ως
φιλοσοφικού τύπου θρησκείας, επιδίωξε το κίνημα του Νεοβεδαντισμού ή
Νεοϊνδουισμού.
Ο Κομφουκιανισμός είναι ένα ηθικοκοινωνικό σύστημα, που έχει ως σκοπό
τη δημιουργία του ιδανικού ανθρώπου και της ιδανικής κοινωνίας.
Στις απωανατολικές
κοινωνίες καλύπτει το τμήμα της ηθικής, των κοινωνικών σχέσεων, της συμβίωσης. Ωστόσο, έχει και
κάποιες θρησκευτικές όψεις, εφόσον έχει ναούς για τα πνεύματα του Κομφούκιου ή των μεγάλων κομφουκιανών
δασκάλων.
Επίσης έχει ναούς για τον Ουρανό (προσωποποιημένο), που ήταν η κύρια θεότητα
της εποχής που έζησε ο Κομφούκιος, και από τον οποίο αυτός θεωρούσε ότι πήρε την αποστολή να
αναμορφώσει την τότε κοινωνία με βάση κάποιες αρχές.
Αυτές οι αρχές στον Κομφούκιο αφορούν
κοινωνικές αρετές (σεβασμός στον ανώτερο ή γεροντότερο, πειθαρχία στους ίδιους, εντιμότητα,
λιτότητα στο ντύσιμο και την κατοικία, αυτάρκεια, φιλαλήθεια, αυταπάρνηση, φροντίδα για τους άλλους
κ.ο.κ.), τις οποίες καλλιεργώντας γίνεται κάποιος ο ιδανικός ή ο «ανώτερος άνθρωπος».
Βαθμιαία ο Κομφουκιανισμός, εκτός από αυτό, πήρε μια συνολική
κοινωνική διάσταση με κύριες αρχές α) ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν κάποιο ρόλο μέσα σε μια οικογένεια
και, κατ’ επέκταση, σε μια κοινωνία διαστρωματωμένη κάθετα και ιεραρχικά. Οι ρόλοι έχουν κάποια ιδιαίτερα,
ορισμένα χαρακτηριστικά, και οι φορείς τους (π.χ. ο μεγάλος αδελφός προς τούς μικρότερους, οι
γυναίκες προς τούς άντρες, οι γιοι προς τους γονείς κ.τ.λ.) πρέπει να φέρονται και να
λειτουργούν σύμφωνα με αυτά.
Συχνά αυτά τα χαρακτηριστικά αντανακλούν τη δομή τού κόσμου (το Ντάο). Π.χ.
ο ουρανός είναι πάνω και η γη κάτω – η αντανάκλαση στην οικογένεια είναι ότι ο πατέρας
είναι ανώτερος και η μητέρα κατώτερη κ.ο.κ. Αυτές οι σχέσεις ισχύουν και για το κράτος, εφόσον ο
αυτοκράτορας είναι πατέρας όλου τού έθνους και αυτό είναι σαν μια εκτεταμένη οικογένεια.
Ο Κομφουκιανισμός
κυριάρχησε σ' όλη την Άπω Ανατολή (Κορέα, Ιαπωνία – στους γνωστούς σαμουράι) και διαπότισε τον
τρόπο συμβίωσης αλλά και την ιδέα για τον ιδανικό άνθρωπο. Πάντως, επειδή καταλήγει σε μια
κοινωνία άκαμπτων, συχνά, ρόλων ή καθηκόντων, έχει προσδώσει στις κοινωνίες αυτών των χωρών έναν
δεοντολογικό χαρακτήρα.
Ο
«πρώτος Ναός» χτίστηκε από τον Σολομώντα τον 10ο αιώνα π.Χ. (955
π.Χ.) και αποτέλεσε το κέντρο λατρείας του αρχαίου Ιουδαϊσμού. Ο Σολομών θα ήταν αυτός, που
σύμφωνα με εντολή του Θεού, θα ανοικοδομούσε τον πρώτο ναό.
Ο
πρώτος Ναός του Σολομώντα καταστράφηκε από τους Βαβυλώνιους το 587 π.Χ.
Ο
«Δεύτερος Ναός» χτίστηκε, κατά την Τανάκ, μεταξύ του 516 π.Χ. και του 70 μ.Χ. από τον
κυβερνήτη Ζοροβάβελ, μετά από διάταγμα που εξέδωσε ο Κύρος ο Μέγας.
Ο
Ναός ανοικοδομήθηκε το 20 π.Χ. από τον Ηρώδη, ενώ και αυτός καταστράφηκε
ολοκληρωτικά από τους Ρωμαίους το
70 μ.Χ.
Tο Δυτικό τείχος αποτελεί τόπος
προσκυνήματος για τους Εβραίους όπου
θρηνούν την απώλεια του ναού του Σολομώντα και
γι’ αυτό πήρε το όνομα Τείχος των Δακρύων.
Η αγάπη
είναι η προβολή του προσώπου του Χριστού επάνω στο πρόσωπο του φτωχού, του
πονεμένου, του
καταδιωγμένου [...]. Ο παράδεισος είναι να αγαπάς τους άλλους. [...]
Από το
λογικό που προδίδει, από το χρήμα που σαπίζει, από τη μηχανή που υποδουλώνει,
Κύριε, σώσε την αγάπη…
Για να
ξεφύγουμε από την αγάπη, “κάνουμε ελεημοσύνη”. Ελεημοσύνη δίχως αγάπη είναι ένα
τίποτε.
Αγάπη
σημαίνει να ανακαλύψεις πρώτα απ’ όλα τον άνθρωπο, μέσα σ’ αυτόν που έχει
ανάγκη, και να τον σεβαστείς [...].
Αγάπη δεν
σημαίνει να λυπάσαι. Με τον οίκτο, αυτό το ασθενικό σχήμα της αγάπης κάνουμε
μακαρίως γαργάρες. Ο οίκτος είναι η πρόφαση. Είναι μια πράξη βδελυρή να
ξεφορτώνεσαι επάνω στην πλάτη των δυστυχισμένων ή στην αγκαλιά των μικρών
παιδιών τους αυτά που θα πετούσες ασφαλώς στα σκουπίδια [...].
Μέχρι την
ημέρα που θα σταματήσουμε να λέμε: εγώ, τα αγαθά μου, οι υποθέσεις μου, η
περιουσία μου. Τότε οι άνθρωποι θα φωνάξουν μέσα στην απελευθερωμένη καρδιά
τους: ό,τι κατέχω είναι αυτό που έδωσα. Αγάπη δε σημαίνει να δίνεις, αλλά να
μοιράζεσαι[...].
Η αγάπη
που αγνοεί τις τάξεις, τις διακρίσεις και τις φυλές. Η αγάπη που αγνοεί τα
σύνορα.
Η αγάπη
που κοροϊδεύει τον πόλεμο, η αγάπη πιο δυνατή κι από τον θάνατο. Η αγάπη που τα
πάντα νικά κι όλα θεραπεύει. Η σταυρωμένη αγάπη: είναι η βεβαιότητα της
Ανάστασης [...].
Όσο
υπάρχει στη γη ένας αθώος που πεινά, που θα κρυώνει ή που θα καταδιώκεται, όσο
θα υπάρχει επάνω στη γη ένας λιμός που θα μπορούσαμε να αποφύγουμε ή μια
φυλακή, η Επανάσταση της αγάπης
του Χριστού δεν θα έχει συμβεί!.
19 Μη μαζεύετε θησαυρούς πάνω στη γη, όπου τους
αφανίζει ο σκόρος και η σκουριά, κι όπου οι κλέφτες κάνουν διαρρήξεις και τους κλέβουν.
20 Αντίθετα, να μαζεύετε θησαυρούς στον ουρανό, όπου δεν τους αφανίζουν ούτε ο σκόρος
ούτε η σκουριά, κι όπου οι κλέφτες δεν κάνουν διαρρήξεις και δεν τους κλέβουν.
21 Γιατί
όπου είναι ο θησαυρός σας εκεί θα είναι και η καρδιά σας.
Όποιος
αγαπά τον Θεό, δεν μπορεί να μην αγαπήσει και κάθε άνθρωπο σαν τον εαυτό του,
αν και τον δυσαρεστούν τα πάθη εκείνων που δεν έχουν ακόμη καθαριστεί.
Γι’ αυτό
χαίρεται με αμέτρητη και ανέκφραστη χαρά για τη διόρθωσή τους.
Εκείνος που
βλέπει και ίχνος μόνο μίσους μέσα στην καρδιά του, προς οποιονδήποτε άνθρωπο
για οποιοδήποτε φταίξιμό του, είναι εντελώς ξένος από την αγάπη προς τον Θεό.
Γιατί η
αγάπη προς τον Θεό δεν ανέχεται διόλου το μίσος κατά του ανθρώπου.
Όποιος με
αγαπά –λέει ο Κύριος– θα τηρήσει τις εντολές μου. Και η δική μου εντολή είναι
να αγαπάτε ο ένας τον άλλο”.
Άρα λοιπόν
εκείνος που δεν αγαπά τον πλησίον του, δεν τηρεί την εντολή του Κυρίου. Εκείνος
που δεν τηρεί την εντολή, ούτε τον Κύριο μπορεί να αγαπήσει.
Μακάριος ο
άνθρωπος που μπορεί να αγαπήσει τον κάθε άνθρωπο στον ίδιο βαθμό.
Όποιος αγαπά τον Θεό, αγαπά δίχως άλλο τον
πλησίον του. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν μπορεί να φυλάει χρήματα∙ τα
διαχειρίζεται κατά το θέλημα του Θεού και τα μοιράζει σ’ εκείνους που έχουν
ανάγκη.
Όταν σε προσβάλει κανένας ή σε εξευτελίσει σε
κάτι, τότε φυλάξου από τους λογισμούς της οργής, μήπως με τη λύπη σε χωρίσουν
από την αγάπη και σε μεταφέρουν στη χώρα του μίσους.
Μάξιμος
Ομολογητής (19913). Φιλοκαλία των ιερών Νηπτικών.Μτφρ. Α.
Γαλίτης, τόμ. Β΄, Θεσσαλονίκη: Το περιβόλι της Παναγίας, σ. 4951
«Ποιος είναι ο πλησίον μου; Το ερώτημα που τέθηκε στον Κύριο πριν από αιώνες, παραμένει η πυξίδα της ψυχής μας μέχρι σήμερα. Η "Γλώσσα της Αγάπης" είναι η γλώσσα που μίλησε ο Καλός Σαμαρείτης στο δρόμο προς την Ιεριχώ—μια γλώσσα που δεν γνωρίζει σύνορα, φυλές ή διακρίσεις.
Αυτό το story book φιλοδοξεί να γίνει μια πνευματική γέφυρα. Στόχος του είναι να διδάξει πώς η χάρη του Θεού μεταμορφώνει την καθημερινότητά μας, όταν μαθαίνουμε να διακονούμε τον πλησίον μας με αυταπάρνηση. Γιατί η αγάπη προς τον συνάνθρωπο είναι η μόνη ασφαλής απόδειξη της αγάπης μας προς τον Δημιουργό.»
Την επικοινωνία με τους προγόνους και με τα πνεύματα που γίνεται μέσω
της πνευματοληψίας συμπληρώνει η επικοινωνία που γίνεται με τη λατρεία.
Η λατρεία έχει πάμπολλες μορφές: από εκείνη που γίνεται στις
διαβατήριες τελετές, δηλαδή στις τελετές κατά τις οποίες το άτομο περνά από το
ένα στάδιο ζωής στο άλλο, όπως η γέννηση, η εφηβεία, ο γάμος και ο θάνατος, ως
τη λατρεία που γίνεται ευκαιριακά.
Τελετές μύησης, κάθαρσης, ικεσίας, εξιλέωσης, ανάμνησης, επανάληψης
κάποιας μυθικής πράξης (π.χ. της κοσμογονίας), προσφοράς, θυσίας, είναι κάποιες
από τις βασικές της μορφές.
Οι προσφορές (π.χ. τροφής) και οι θυσίες (π.χ. κάποιου ζώου) αποτελούν
τον κυριότερο τύπο λατρείας. Με αυτές, ιδίως στην περίπτωση των προγόνων,
επιδιώκεται η συντήρηση των υπερφυσικών όντων, ώστε και αυτά με τη σειρά τους να φροντίσουν για την ευημερία
του λάτρη, της οικογένειας ή της κοινότητας.
Η λατρεία γίνεται συνήθως κοντά
στον τόπο όπου κατοικούν τα πνεύματα, π.χ. κάτω από κάποιο μεγάλο δέντρο, όταν
πρόκειται για το πνεύμα που κατοικεί σ’ αυτό, δίπλα σε ένα ποτάμι, όταν πρόκειται για το πνεύμα του ποταμού ή, στην περίπτωση των
προγόνων, στους τάφους τους, στους προγονικούς ναούς κ.ο.κ.
Η λατρεία των πνευμάτων
διαμόρφωσε βαθιά την αφρικανική ζωή.
Π.χ. η λατρεία εδαφικών περιοχών, δέντρων κτλ. καθόρισε τις
καλλιεργήσιμες και μη καλλιεργήσιμες εκτάσεις, το χρόνο της καλλιέργειας, τη
χρήση ή μη φωτιάς κτλ. Αλλά επηρέασε και την οργάνωση της κοινωνίας, αφού π.χ.
η λατρεία ενός πνεύματος καθόριζε την περιοχή κατοικίας μιας φυλής ή μια κοινή
λατρεία δημιουργούσε δεσμούς μεταξύ φυλών κτλ.
Δρίτσας, Δ., Μόσχος, Δ., Παπαλεξανδρόπουλος, Στ., Χριστιανισμός
και Θρησκεύματα Β΄ Γενικού
Λυκείου,Ινστιτούτο Εκπαιδευτικής Πολιτικής ΙΤΥΕ «Διόφαντος»,
Αθήνα, 2011, σσ. 229231
Αυτή
συνίσταται στο μεγαλύτερο μέρος της στη λατρεία πνευμάτων.
Τα πνεύματα αυτά είναι προσωποποιημένα όντα,
καλά ή κακά, που κατοικούν σε φυσικά όντα ή αντικείμενα, όπως ορισμένοι
άνθρωποι,
δέντρα, ζώα, λίμνες, ποτάμια, βουνά, εδαφικές περιοχές∙ σε φυσικά φαινόμενα,
όπως ο άνεμος και η βροχή, αλλά και σε φαινόμενα όπως οι επιδημικές αρρώστιες
που θεωρούνται ότι είναι εξωτερικές
εκδηλώσεις πνευμάτων.
Πνεύματα
επίσης είναι οι ψυχές των νεκρών και γενικά των προγόνων.
Οι
πρόγονοι αποτελούν τη μορφή εκείνη του υπερφυσικού, στην οποία περισσότερο από όλες
απευθύνεται η αφρικανική θρησκευτικότητα.
Αυτοί
προστατεύουν την οικογένεια και εξασφαλίζουν τη γονιμότητα, την υγεία και
γενικά την ευημερία της.
Στα
πνεύματα, προγονικά ή μη, αποδίδεται σχεδόν καθετί που συμβαίνει.
Έτσι, η πίστη σ’' αυτά εξηγεί τα συμβαίνοντα
στον κόσμο και δημιουργεί ένα γενικό πλαίσιο που δίνει νόημα στη ζωή και
μάλιστα στις διάφορες δοκιμασίες.
Κατά την
τέλεση του μυστηρίου του Γάμου χρησιμοποιούνται υλικά στοιχεία, ως σύμβολα
κάποιων βαθύτερων αληθειών.
1. Τα δακτυλίδια
είναι η σφραγίδα της ένωσης αλλά και η έκφραση της σταθερότητας της σχέσης,
της αμοιβαίας εμπιστοσύνης και αλληλοπροσφοράς των συζύγων.
2. Τα στεφάνια
αποτελούν την επιβράβευση για την εντιμότητα της ζωής των νυμφευόμενων
μέχρι το Γάμο. Οι σύζυγοι στεφανώνονται ως άρχοντες, διότι αποκτούν και πάλι τη
θέση του συνδημιουργού.
3. Το κοινό
ποτήριο μας θυμίζει ότι κάποτε το μυστήριο του Γάμου γινόταν μαζί με τη
Θεία Ευχαριστία και ότι οι νεόνυμφοι μεταλάμβαναν. Υπενθυμίζει, επίσης ότι σι
σύζυγοι θα έχουν πλέον κοινή συμμετοχή
στις χαρές και στις λύπες.
4. Ο
χορός γύρω από το τραπέζι με το τροπάριο «Ησαΐα χόρευε...»
εκφράζει τη χαρά και το πανηγυρικό αίσθημα που συνοδεύει το Γάμο. Επίσης
έκφραση ευχής για την ευτεκνία και την προκοπή του ζεύγους
είναι το ρύζι που ρίχνεται κατά τη διάρκεια του χορού.
Στις Ουπανισάδες
(μια
σειρά βιβλίων και γράφηκαν
περ. από το 800 ως το 500 π.Χ.) η θεία
πραγματικότητα που αποτελεί το υπόστρωμα του σύμπαντος
ονομάστηκε Μπράχμαν.
Όπως ο αέρας που, αν και άμορφος, μπορεί να
περικλειστεί μέσα στα δοχεία, έτσι και μέσα σε κάθε τι υπάρχει ένα «τμήμα» του
Μπράχμαν, ένα θείο στοιχείο.
Αυτό ονομάζεται Άτμαν. Μ’ αυτόν τον
τρόπο όλα τα όντα είναι στο βάθος τους Άτμαν και άρα μέρος του Μπράχμαν.
Το ίδιο και ο άνθρωπος.
Μόνο που αυτός, γοητευμένος από τον κόσμο,
έχει συνεχώς στραμμένο το νου του προς αυτόν και άρα προς τα έξω και αγνοεί ότι
το βάθος του εαυτού του είναι η θεία πραγματικότητα.
Ενώ στις
Βέδες ο κόσμος θεωρείται ως κάτι καλό, στις Ουπανισάδες καλό
θεωρείται μόνο το Μπράχμαν. Ο κόσμος είναι μια δευτερεύουσα πραγματικότητα
και όχι η βασική και αληθινή. Εξάλλου αποτελείται
από όντα
που βρίσκονται σε κατάσταση περιορισμού και μεταβολής. Τα έμβια
όντα, μεταξύ των οποίων και ο άνθρωπος, αισθάνονται οδυνηρά αυτήν την
κατάσταση. Βιώνουν λοιπόν την ύπαρξη ως πόνο.
Στις Ουπανισάδες
εμφανίζονται, επίσης, δύο άλλες ιδέες, που είναι άγνωστες
στις Βέδες. Αυτές είναι η σαμσάρα και το κάρμα.
Σαμσάρα είναι η
ανακύκληση των υπάρξεων. Σύμφωνα μ’ αυτήν την αντίληψη τα έμβια όντα
δε ζουν μόνο μια φορά αλλά αφού μια μορφή ύπαρξης διαλυθεί,
κάτι από αυτήν επιβιώνει και μεταβαίνει σε άλλη μορφή ύπαρξης.Δημιουργείται
έτσι ένας ατέρμων κύκλος μετενσαρκώσεων που διατηρεί συνεχώς τα όντα σε κάποια
μορφή ύπαρξης.
Κάρμα σημαίνει πράξη.
Οι πράξεις
που το ον διέπραξε στην προηγούμενη μορφή ύπαρξης είναι εκείνες
που προσδιορίζουν τη μορφή στην οποία θα μεταβεί. Τέτοιες μορφές εκτός από την
ανθρώπινη μπορούν να είναι μια ζωική, μια δαιμονική σε κάποια κόλαση
ή μια θεϊκή σε κάποιο ουρανό. Τι πράξεις κάνει ο άνθρωπος
εξαρτάται από εκείνο που επιθυμεί.
Έτσι
τελικά μετενσαρκώνεται κάθε φορά σε κάποια μορφή ύπαρξης ανάλογη με την
επιθυμία του.
Η ατέρμονη
παραμονή σε κάποια μορφή ύπαρξης, δηλαδή σε μια κατάσταση
που ταυτίζεται με την οδύνη, προκάλεσε το αίτημα της απελευθέρωσης (μούκτι ή
μόξα) από αυτή.
Σύμφωνα με
τις Ουπανισάδες, αυτή
επιτυγχάνεται με τη σταδιακή απόσυρση του νου του ανθρώπου από τον
εξωτερικό κόσμο και τη στροφή του προς τον εσωτερικό με τελικό
σκοπό την ταύτιση του νου με το Άτμαν και μέσω αυτού με το Μπράχμαν.
Η
διαδικασία αυτή, από τη σταδιακή απόσυρση του νου από τον
εξωτερικό κόσμο ως την ταύτιση ή ένωση με το Μπράχμαν ονομάζεται γιόγκα.
Η χρήση της γιόγκα γι’ αυτό το σκοπό καθιστούσε
το έργο της
σωτηρίας μια ατομική προσπάθεια που μπορούσε να αναλάβει ο καθένας μόνος του.
Είναι
μεγάλη τιμή και ξεχωριστό προνόμιο το να είμαστε μέλη της Εκκλησίας του
Χριστού.
Η ένταξή
μας στην άγια ποίμνη της Εκκλησίας γίνεται με το
μυστήριο του Βαπτίσματος.
Το σύστησε
ο ίδιος ο Κύριος με την εντολή που έδωσε στους
μαθητές του να βαπτίζουν τους ανθρώπους στο όνομα του Πατρός και του Υιού και
του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28,19).
Ο ίδιος
βαπτίστηκε και η βάπτισή
του έγινε τύπος και υπογραμμός του δικού μας Βαπτίσματος.
Στην πρώτη
χριστιανική εποχή, οι άνθρωποι βαπτίζονταν μεγάλοι, όπως γίνεται
σήμερα στις χώρες της ιεραποστολής και στην Ελλάδα με αρκετούς οικονομικούς
πρόσφυγες.
Η κατήχησή τους κρατούσε τρία χρόνια και τη
νύχτα του Πάσχα βαπτίζονταν ομαδικά. Ανάλογα με το στάδιο της κατήχησης
λέγονταν:
ακροώμενοι,
κυρίως κατηχούμενοι και φωτιζόμενοι.
Οι πρώτοι
άκουγαν το λόγο του Θεού, χωρίς άλλη υποχρέωση.
Οι
δεύτεροι παρακολουθούσαν το πρώτο μέρος της Θείας Λειτουργίας με την υποχρέωση
να ζουν χριστιανικά και οι τρίτοι ήταν εκείνοι που τους χώριζαν από το Βάπτισμα
λίγες εβδομάδες.
Αλλά και
μετά το Βάπτισμα συνεχιζόταν η κατήχηση για τους νεοφώτιστους.
Όταν
επικράτησε ο νηπιοβαπτισμός (5ος αι.), η κατήχηση ανατέθηκε στον ανάδοχο και
στους γονείς του νηπίου.
Στην
ακολουθία του Βαπτίσματος, είναι ενσωματωμένο και το μυστήριο του Χρίσματος.
Η πράξη
της χρίσης είναι γνωστή από την Παλαιά Διαθήκη. Βασιλείς, ερείς,
προφήτες χρίονται πριν αναλάβουν το έργο τους. Ήταν σημάδι κλήσης και
αφιέρωσης στο Θεό.
Ο Κύριος
είναι ο Μεσσίας (=χρισμένος), γιατί ως άνθρωπος χρίστηκε με το Άγιο Πνεύμα κατά
τη Βάπτισή του.
Στην Καινή
Διαθήκη, βλέπουμε τους αποστόλους να θέτουν τα χέρια τους στους βαπτιζόμενους, οι
οποίοι με τη χειροθεσία αυτή λάβαιναν το Άγιο Πνεύμα (Πράξ. 8, 17).
Ο ιερέας,
ύστερα από κατάλληλη ευχή, χρίει το νεοφώτιστο σ’ όλα τα μέρη του σώματός του
με Άγιο Μύρο κάνοντας το σημείο του σταυρού και λέγοντας: «Σφραγίς δωρεᾶς
Πνεύματος Ἁγίου. Ἀμήν».
Η
συμβολική αυτή πράξη βεβαιώνει τη δωρεά των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος.
Έτσι το
Χρίσμα έχει μια βαθύτερη σημασία. Με το μυστήριο του Βαπτίσματος γίναμε
νεοσύλλεκτοι στρατιώτες του Χριστού.
Με το
Χρίσμα εξοπλιζόμαστε, τελειοποιούμε τις πνευματικές μας δυνάμεις, γινόμαστε κοινωνοί
και μέτοχοι της ζωή του Χριστού.
Δε φθάνει που ξαναγεννηθήκαμε, πρέπει και πνευματικά
να προοδεύσουμε.
Ο καθένας
μας ως μέλος της Εκκλησίας πρέπει να είναι: βασιλιάς, που κυριαρχεί στα πάθη
του, ιερέας, που προσφέρει στον Κύριο πνευματικές θυσίες και προφήτης, που
διδάσκει τους συνανθρώπους του.
Επειδή αξιωθήκαμε να χριστούμε, έχουμε το
όνομα χριστιανός και είναι τιμή μας αυτό.
Οι πρώτοι
χριστιανοί όταν σύρονταν στα δικαστήρια και τους ρωτούσε ο δικαστής ποιο ήταν
το όνομά τους, απαντούσαν: «Είμαστε χριστιανοί».
Η Εκκλησία
ευλογεί και εντάσσει στο σώμα της την ένωση του άνδρα και της γυναίκας «εἰς
σάρκα Μίαν» με το μυστήριο του Γάμου.
Με την
ευλογία του Θεού, η ένωση αυτή γίνεται συζυγία, κοινωνία ζωής και
σωμάτων με στόχο την τελείωση των προσώπων και τη σωτηρία.
Η απόκτηση
παιδιών δεν είναι ο πρώτος ή ο μοναδικός σκοπός του Γάμου.
Τα παιδιά
είναι καρπός της αγαπητικής σχέσης των συζύγων.
Έτσι,
δημιουργείται η οικογένεια, η «κατ’ οἶκον Ἐκκλησία».
Ο Θεός
δημιούργησε και ευλόγησε το πρώτο ζευγάρι. Η Εύα ήταν για τον Αδάμ σάρκα από τη
σάρκα του, συμπορευτής του στο δρόμο για την τελείωση και την ένωση με το Θεό.
Η αρχική
αυτή ενότητα και η κοινή πορεία του ζεύγους διασπάστηκε από την πτώση του ανθρώπου.
Έτσι άρχισαν οι έχθρες και οι
εγωιστικές αντιπαραθέσεις μεταξύ του άνδρα και της γυναίκας.
Ο Χριστός,
όμως, ευλογώντας το Γάμο, μεταμορφώνει τα αποτελέσματα της πτώσης σε μια
κοινωνία ενότητας του ανδρογύνου, μεταξύ τους και
με το Θεό.
Η σημαντικότερη
στιγμή του μυστηρίου του Γάμου είναι όταν ο ιερέας ενώνει τα χέρια των
νυμφευόμενων (η λεγόμενη «άρμοση των χειρών»).
Η ωραία
αυτή συνήθεια σημαίνει την αδιάσπαστη ένωσή τους αλλά και την τιμή που δείχνει
στο νέο ζευγάρι ο Θεός, ο οποίος οδηγεί τη γυναίκα προς τον άνδρα ως
νυμφαγωγός, όπως κάποτε είχε οδηγήσει την Εύα προς τον Αδάμ.
Ο
απόστολος Παύλος ονομάζει «μέγα» το μυστήριο του
Γάμου (παραπάνω κείμενο), διότι η ένωση του άνδρα
και της γυναίκας «εἰς σάρκα μίαν»
έχει ως πρότυπο την ένωση του Χριστού με την Εκκλησία.
Είναι
αδύνατη η εφαρμογή της αγάπης μεταξύ των ανθρώπων χωρίς την αναφορά στο Θεό.
Γι’ αυτό
τονίζεται ότι ο άνδρας αγαπά και φροντίζει τη γυναίκα όπως αγάπησε την Εκκλησία
ο Χριστός (δηλαδή
μέχρι θανάτου), η δε γυναίκα υπακούει στον άνδρα όπως η Εκκλησία στο Χριστό.
Ο άνδρας θεωρείται
ως κεφαλή της γυναίκας όχι με την έννοια της εξουσίας, αλλά με την έννοια της
θυσίας όπως ακριβώς συνέβη με το Χριστό, που είναι η κεφαλή της Εκκλησίας.
Η καταγωγή της Ινδουιστικής θρησκείας
βρίσκεται στο μακρινό παρελθόν.
Ο Ινδουισμός δεν έχει κανέναν ιδρυτή
ή ηγέτη και κανένα μοναδικό ιερό βιβλίο, αλλά αριθμεί πάνω από 1 δις
εκατομμύρια πιστούς και είναι η τρίτη μεγαλύτερη θρησκεία στον κόσμο.
Οι Ινδουιστές μπορεί να έχουν
διαφορετικά πιστεύω και να αφοσιώνονται σε διαφορετικούς θεούς, αλλά μέσα σε
αυτή την ποικιλία υπάρχει η κοινή κεντρική πίστη στο Brahman (Μπραχμάν), το
ανώτερο πνεύμα.
Πιστεύουν ότι σε ολόκληρη την ύπαρξη,
το Brahman είναι το μόνο πράγμα που δεν αλλάζει, η απόλυτη πραγματικότητα.
Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι το Atman, ο πραγματικός εαυτός, κατοικεί σε
πολλά σώματα διαδοχικά και ότι μετά το θάνατο, το Atman ενός ανθρώπου
ξαναγεννιέται σε ένα άλλο σώμα. Ο κύκλος της γέννησης και της αναγέννησης
ονομάζεται μετεμψύχωση.
Οι Ινδουιστές αναζητούν την Nirvana, απόδραση από τον ατελείωτο κύκλο
της αναγέννησηςγια να πετύχουν την
ένωση με το Brahman.
Αντιγραφή απο το φωτόδεντρο (με την προσθήκη υποτίτλων).
Σήμερα γιορτάζει ένα ζευγάρι. Όπου κι αν κοιτάξουμε, θα διαβάσουμε ότι γιορτάζει το ανδρόγυνο Ακύλας και Πρίσκιλλα (στενοί συνεργάτες του αποστόλου Παύλου, στα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας).
Έτσι βρίσκουμε την αναγραφή τους: πρώτα ο άντρας, μετά η γυναίκα. Έτσι τους βρίσκουμε, για παράδειγμα, στα διάφορα ημερολόγια τσέπης, στο λειτουργικό εκκλησιαστικό βιβλίο "Μηναίον", στον "Συναξαριστή" του αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτη κ.α.
Όμως αξίζει να προσέξουμε πώς αναγράφονται στην πρωτογενή πηγή: στην Καινή Διαθήκη, με δεδομένο το ότι, σε περιπτώσεις μνείας προσώπων περισσοτέρων του ενός, η σειρά με την οποία γράφονταν είχε συνήθως νόημα. Ο συγγραφέας δηλαδή μπορεί να μνημόνευε πρώτο το πρόσωπο του οποίου την συμβολή αξιολογούσε ως βαρύτερη.
Στην Καινή Διαθήκη λοιπόν το ζευγάρι μνημονεύεται έξι φορές: Τρεις φορές στις Πράξεις των Αποστόλων (18:2-3, 18, 26) και τρεις φορές σε επιστολές του αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 16:3, 1 Κορ. 16:19, 2 Τιμ. 4:19). Σε αυτές τις έξι φορές, η Πρίσκιλλα βρίσκεται πρώτη τέσσερις φορές, ενώ ο Ακύλας δύο.
Αν δεν το δούμε ως (τόσο βολικό!) παιχνίδι σαβουάρ-βιβρ, μπορεί να δούμε μια άλλη δυναμική, η οποία βάζει έμφαση στην προσωπική παρουσία, στο προσωπικό ειδικό βάρος - όχι σε στερεοτυπικές ιεραρχήσεις. Ίσα-ίσα, είναι μια δυναμική που αποτελεί πρόκληση για τις στερεοτυπικές ιεραρχήσεις (οι οποίες βεβαίως δεν αφορούν μονάχα νοοτροπίες, αλλά και κοινωνικά πλαίσια).
Με εόρτιους ασπασμούς
και με την επισήμανση ότι το αδύναμο σημείο του αγίου Βαλεντίνου –αύριο, με το καλό– δεν είναι ότι τάχα είναι "ξενόφερτος" κλπ κλπ. Ξενόφερτος είναι... και ο καφές, αλλά εκφράζει πλέον μια χαρά τον τρόπο μας! Το αδύναμο σημείο της γιορτής του αγίου Βαλεντίνου είναι απλώς ότι δεν είναι γιορτή ζευγαριού. Χωρίς αυτό να μειώνει κάθε καρδούλα που λαχταρά την αγάπη!
Θ.Ν.Π. / 13-2-2026
ΥΓ: Στη ζωγραφιά η Πρίσκιλλα και ο Ακύλας εικονίζονται ανάμεσα στον Παύλο και τον Απολλώ. Έργο της Βουλγάρας Silvia Dimitrova (2013).
Πηγή: Το video από το youtube, το κείμενο του Θανάση Παπαθανασίου, αλιευμένο απο το facebook.
Η ημέρα
του Σαββάτου (στην εβραϊκή γλώσσα Shabbat) παίζει αναμφισβήτητα σπουδαίο ρόλο στην
καθημερινότητα των απανταχού Εβραίων, καθώς θεωρούν την τήρηση της αργίας και
τον εορτασμό της
συγκεκριμένης ημέρας αναπόσπαστο κομμάτι της θρησκευτικής τους λατρείας.
Είναι η ημέρα που από τους αρχαίους ήδη
χρόνους της ισραηλιτικής ιστορίας αφιερώνεται εξ ολοκλήρου στον Θεό.
Σύμφωνα με
τον εβραϊκό νόμο η τήρηση της γιορτής του Σαββάτου είναι αναπόσπαστο κομμάτι της
καθημερινότητας κάθε πιστού.
Ο νόμος
αυτός ερμηνεύεται με δύο τρόπους:
α) το
Σάββατο συμβολίζει τη θύμηση της δημιουργίας του κόσμου που διήρκεσε έξι
ημέρες, ενώ την έβδομη ο Θεός αναπαύθηκε. Οπότε κάθε είδους εργασία
απαγορεύεται στη θύμηση αυτού του γεγονότος,
β) το
Σάββατο συμβολίζει την ανάμνηση της απελευθέρωσης του υποδηλωμένου στους Αιγυπτίους
Ισραηλιτικού λαού και την Έξοδο από την Αίγυπτο.
Η αργία
του Σαββάτου ξεκινά στο Ισραήλ το απόγευμα της Παρασκευής και ολοκληρώνεται το βράδυ
του Σαββάτου, δηλαδή έχει διάρκεια 36 ωρών κατά τις οποίες είναι ανεπίτρεπτο
για τους Εβραίους
να εργάζονται.
Σύμφωνα με
το τυπικό της γιορτής, ο άνθρωπος πρέπει να αναπαύεται καθ’ όλη τη διάρκεια της
ημέρας του Σαββάτου και να απέχει από κάθε είδους εργασία ή ακόμα και
δημιουργία.
Με αυτό
τον τρόπο θεωρείται ότι ο άνθρωπος απαλλάσσεται από τις έγνοιες της
καθημερινότητας και ασχολείται με την καλλιέργεια και την εξύψωση του
πνεύματος.
Συνήθως το
Σάββατο εορτάζεται στο χώρο της Συναγωγής, όπου συναθροίζονται οι πιστοί
Εβραίοι και με τον ραβίνο ως διδάσκαλο προβαίνουν στην ανάγνωση των Γραφών και
εν συνεχεία στο απαραίτητο κήρυγμα και την προσευχή.
Δημοσιεύτηκε
στις 22/4/2016 στο Πρακτορείο Εκκλησιαστικών Ειδήσεων www.dogma.gr.